Eddie Stern im Interview mit Thomas Zielinski von Get Wet Soon, ins Deutsche übersetzt mit Hilfe von MacWhisper, Deepl Pro und Deepl Write.
Ich selbst habe nur wenige Dinge angepasst um den Lesefluss noch weiter zu erleichtern.
Logisch gibts auch kein aber😉
Thomas: Willkommen zu einer weiteren Folge des Get Wet Soon Podcasts, in dem es ums Surfen in der Spiritualität und Kreativität geht.
Wir haben immer super interessante Gäste aus der Surf- oder Yoga-Szene zu Gast in unserer Show.
Die heutige Folge wird von Jade Yoga Mats gesponsert. Das ist eine Matte, die ich sehr liebe. Zu Beginn meiner Yoga-Karriere habe ich mehrere Yogamatten ausprobiert, und seit Jahren benutze ich nur noch diese Reisematte. Für mich sind sie auch ein Vorbild in der Branche, da sie großen Wert auf Nachhaltigkeit legen. Jede Matte wird aus Naturkautschuk hergestellt, einem nachwachsenden Rohstoff. Sie verwenden keine Giftstoffe und pflanzen für jede gekaufte Matte einen Baum. Ich bin also sehr glücklich und fühle mich geehrt, sie an Bord zu haben. Schaut euch das Angebot unter jadeyoga.eu oder com an.
Kommen wir nun direkt zu unserer heutigen Folge.
Heute spreche ich über eine echte, echte Legende aus der Welt des Yoga.
Es handelt sich um einen Mann, der 20 Jahre lang bei Sri K. Pattabhi Jois1 selbst in Mysore Ashtanga Yoga studiert hat.
Er ist der Gründer des Broom Street Ganesha Temple in New York City. Er leitet mehrere Projekte, soziale Projekte, gibt so viele Kurse und Vorträge über Yoga.
Und letztes Jahr hat er ein großartiges Buch geschrieben, das ich verschlungen habe. Es heißt „One Simple Thing” und die Legende heißt Eddie Stern.
Eddie, vielen Dank, dass du hier bist. Es ist mir eine große Ehre, dich hier zu haben.
Eddie: Vielen Dank, dass ich auch dabei sein darf. Und vielen Dank für die freundliche und großzügige Vorstellung.
Thomas: Stell Dir jemanden vor, der noch nie etwas von Yoga gehört hat, eine Person, die noch nie an einer Yoga-Klasse teilgenommen, noch nie einen Kurs besucht, noch nie einen Eindruck davon hatte, Yoga zu praktizieren. Wie würdest Du beschreiben, was Yoga ist?
Eddie: Das ist so eine gute und auch eine sehr schwer zu beantwortende Frage. Wenn die Leute Yoga hören, denken sie meist als erstes an die Körperübungen. Sie denken an die Posen und was sie darüber in den Medien wahrnehmen: dünne Menschen mit den Beinen hinter dem Kopf verschränkt und sowas. Zumindest ist das heutzutage die vorherrschende Vorstellung von dem Bild, das die Menschen in ihren Köpfen haben.
In den yogischen Texten steht Yoga traditionell für zwei Dinge: entweder für Konzentration und die Fähigkeit, den Geist in eine bestimmte Richtung zu lenken, oder für eine Art von Vereinigung, sei es eine Vereinigung von Geist, Körper und Seele oder eine Vereinigung unseres inneren Seins mit einem kosmischen Seinsgefühl. Dies sind also die beiden Wurzeln des Wortes Yoga.
Das eine stammt von „yoga samadha“, was bedeutet, dass Yoga Konzentration ist. Das Wort lautet wörtlich „samadhi“, was eine besondere Art der Konzentration ist.
Das andere Wort stammt von „yunjate“, was so viel bedeutet wie „verbinden“ oder „vereinen“.
Wenn ich also jemandem, der noch nie Yoga gemacht hat, Yoga erklären müsste, würde ich wahrscheinlich sagen, dass Yoga eine Methode ist, um eine gewisse Kontrolle über den Körper zu erlangen, alle physiologischen Funktionen in Einklang zu bringen, damit sie zusammenarbeiten, das Nervensystem zu beruhigen und den Geist zu trainieren, damit wir lernen, ihn zu beherrschen.
Was macht der Geist und wie können wir ihn ohne Ablenkungen in die gewünschte Richtung lenken?
Und der Grund, warum diese drei Dinge wichtig sind, ist, dass die wichtigsten Dinge, die Menschen im Leben suchen, Glück und Sinn sind.
Und wenn wir unseren Körper nicht in guter körperlicher Verfassung haben, das heißt, wenn unsere Gesundheit nicht gut ist, ist es sehr schwierig, glücklich zu sein.
Wenn unser Nervensystem aufgrund von Stress, Traumata oder Ängsten ständig erschüttert ist, ist es schwieriger, glücklich zu sein.
Und wenn unser Geist ständig abgelenkt ist, ist es wirklich schwer, etwas zu erreichen, und dann empfinden wir Frustration, ein Gefühl der Unvollkommenheit, und auch das macht es schwer, glücklich zu sein.
Wenn wir also glauben, dass Glück und Sinn in unserem Leben wichtig sind, dann sollten wir etwas tun, um uns mit dem Vehikel zu befassen, das uns durch unser Leben trägt, nämlich unserem Geist, unserem Körper, unserem Nervensystem und all den anderen Emotionen und Fähigkeiten, die damit einhergehen.
Ich würde wahrscheinlich so etwas sagen.
Ich habe keine großartigen Schlagworte.
Yoga ist Vereinigung.
Thomas: Ich finde, du erklärst das in deinem Buch so klar und deutlich in all diesen Kapiteln. Es beginnt mit der Frage, was Yoga eigentlich ist.
Du sprichst über die acht Glieder, die Praxis der Körperhaltungen, den Zustand des Bewusstseins und auch über eine der wichtigsten Fragen, die wir uns stellen müssen, nämlich:
Wer bin ich eigentlich unter all diesen Schichten, die wir im Laufe unseres Lebens ansammeln?
Eddie: Ja, die Frage „Wer bin ich?“ ist eine wesentliche Frage.
Denn wir sammeln im Laufe unseres Lebens immer mehr Identitäten an.
Ich glaube, mein Name ist Eddie. Und ich glaube, ich bin Yogalehrer. Und ich glaube, ich bin Vater. Und ich glaube, ich bin Ehemann. Und ich denke, ich bin ein Sohn. Und ich denke, ich bin auch all diese anderen Dinge, von denen ich vielleicht glauben möchte, dass andere Menschen sie über mich denken. Ich möchte glauben, dass ich sachkundig bin oder dass ich weiß, wovon ich rede, oder dass ich gut genug bin, um an verschiedenen Dingen teilzunehmen, die ich vielleicht tun möchte, sei es wissenschaftliche Forschung oder ein Gespräch mit Ihnen in einem Podcast oder was auch immer es sein mag.
Wir haben unzählige Geschichten und Identitäten, die wir im Laufe unseres Lebens entwickeln. Einige dieser Identitäten sind genetisch bedingt, andere werden uns von der Kultur auferlegt, wieder andere stammen aus Karma oder vergangenen Prägungen, die natürlich auch in gewisser Weise Teil unserer Genetik sind, nur ein subtiler Teil davon.
Und dann gibt es noch diejenigen, die aus Wünschen entstehen, die uns dazu bringen, eine bestimmte Sache sein zu wollen, eine bestimmte Person zu sein, auf eine bestimmte Weise gesehen zu werden, bestätigt oder anerkannt zu werden, geliebt zu werden oder irgendetwas anderes.
Und so kommt es, dass, wenn wir zu viel Vertrauen in eine dieser Geschichten setzen und sie sich nicht erfüllt, unsere Vorstellungen davon, was wir wollen, von der Welt nicht erwidert werden, dann passiert dasselbe.
Wir beginnen, an uns selbst zu zweifeln, wir sind verärgert, wir bemühen uns, wir sind enttäuscht, all diese Dinge. Und in Wirklichkeit ist es nur eine schlechte Definition des Selbst.
Was wir also im Yoga tun wollen, ist, all die verschiedenen Geschichten, die wir über uns selbst erschaffen, zu verstehen und diese Geschichten loszulassen, indem wir erkennen, dass sie von Natur aus falsch sind, dass sie nicht zu Glück führen, dass sie nicht zu einer festen Grundlage führen, auf der wir uns als Bewusstsein, als Menschen, die einfach nur wahrnehmen oder sich verbinden können, niederlassen können.
Die Frage „Wer bin ich?“ ist also die Grundlage aller indischen Denksysteme des Hinduismus, sogar des Buddhismus und Jainismus und allem, was aus Indien stammt.
Sie alle stellen die Frage:
Was ist Sinn?
Was ist Zweck?
Was ist das Selbst?
Gibt es ein Selbst?
Und so ist „Wer bin ich?“ die Einstiegsfrage in diesen ganzen Bereich der Philosophie.
Es ist nur der Anfang.
Und dann geht es weiter, Schicht für Schicht für Schicht.
Thomas: All diese Schichten, die wir bekommen. Ich denke, das ist auch ein großes Problem in unserer heutigen Gesellschaft, oder?
Um an diesen Punkt zu gelangen, um herauszufinden oder sogar die Fragen zu stellen, weil es so viele Schichten gibt, so viele Einflüsse von außen, unsere Gesellschaft, die Medien, die Werbung, all diese Dinge.
können Menschen, die jeden Tag, rund um die Uhr, 24/7 von dieser Umgebung beeinflusst werden, sich in diese Richtung bewegen, wenn sie zum Beispiel noch nie etwas von Yoga gehört haben?
Oder sollten wir nicht irgendwie die ganze Gesellschaft verändern? Oder Yoga als Schulfach einführen, wie Yoga oder Coaching, schon in der Schule, von frühester Kindheit an.
Eddie: Okay, das waren also etwa drei oder vier Fragen:-)
Thomas: Oh, das tut mir leid.
Eddie: Das ist in Ordnung, kein Problem.
Also gut…
Diese Fragen machen nur für Dich Sinn, wenn Du bereit bist, sie zu stellen.
Wenn jemand sagt…
Ich gebe Dir ein Beispiel.
Als ich in der neunten Klasse war, hatte ich eine Lehrerin, eine Englischlehrerin, sie hieß Mrs. Jane Benditson. Wir waren etwa 15 oder 20 Schüler in unserer Englischklasse. Das erste Buch, das wir gelesen haben, war Siddhartha von Herman Hesse.
Thomas: Es ist fantastisch. Ich liebe es.
Eddie: Einer deiner Landsleute.
Frau Benditson sagte zu uns:
Die drei wichtigsten Fragen, die du dir im Leben stellen kannst, sind: Wer bin ich, was mache ich hier und was mache ich als Nächstes?
Und sie sagte:
Das sind die drei wichtigsten Fragen, die du dir stellen kannst, und wenn du dich daran hältst, wirst du deinen moralischen Kompass im Leben finden.
Das hat mich sehr beeindruckt. Ich habe mir das als Leitlinie für mein ganzes Leben genommen. Und alles, was ich seitdem getan habe, ist eine Auseinandersetzung mit diesen drei Fragen.
Ich glaube nicht, dass viele meiner Klassenkameraden sich dazu entschlossen haben, das Gleiche zu tun. Als sie das hörten, dachten sie vermutlich nicht: Oh mein Gott, jetzt macht mein Leben Sinn.
Sie waren immer noch mit den Dingen beschäftigt, die sie beschäftigten, weil diese Fragen für sie eben nicht wirklich von Bedeutung waren.
Man kann diese Dinge also allen Menschen zugänglich machen, und nur wer dazu bereit ist, sich auf diese Suche zu begeben, wird dies auch tun.
So ist es nun einmal.
Ich habe zehn Geschwister. Ich bin der Einzige, der Yoga macht. Sie haben mich alle beim Yoga gesehen. Sie haben alle versucht, ein paar Mal mit mir zum Yoga zu gehen. Niemand hat es gemacht. Sie sind nicht interessiert. Meine Schwester Kara macht es ab und zu. Meine Schwester Amanda sagt, sie würde es gerne machen und es tut ihr an den Zehen weh. So ist das eben.
Das ist die Sache. Diese Dinge sind verfügbar, und sie sind nicht für jeden nützlich. Sie sind nur für diejenigen nützlich, die sagen: „Hey, das gibt mir Sinn.“
Für andere Menschen gibt es etwas anderes, das ihnen Sinn gibt. Und sie kommen vielleicht über einen anderen Weg oder eine andere Beschäftigung mit dem, was sie in ihrem Leben gerne tun, zum gleichen Ergebnis.
Das ist also die Antwort auf die erste Frage.
Und die zweite und dritte Frage lautet: Wie bringt man mehr Menschen damit in Kontakt?
Nun, das kann man eigentlich nicht. Man macht einfach, was man macht. Und wenn man Lehrer ist, dann unterrichtet man. Und wenn jemand zu einem kommt, um von einem zu lernen, dann ist er oder sie eine Schülerin.
Man macht diese Dinge einfach verfügbar.
Alle Werbemaßnahmen der Welt führen nicht unbedingt zu einem Wendepunkt.
Und dann geht es bei der dritten Frage um Yoga in Schulen.
Mann, ich mache das buchstäblich schon seit Jahrzehnten. Und es gibt viele Hürden für Yoga in Schulen. Das können religiöse, staatliche, behördliche, elterliche, lehrerseitige und alle möglichen anderen Hürden sein.
Wenn man Yoga als spirituelle Praxis betrachtet, bei der es darum geht, sich selbst auf einer tiefen Ebene kennenzulernen, ist es vielleicht nicht das Beste, dies in einer Grundschule oder einer weiterführenden Schule für Kinder im Alter von 8, 9, 10 und 11 Jahren zu unterrichten. Sie müssen noch viel anderes lernen, und nicht jeder wird dieser spirituellen Ansicht zustimmen.
In den Schulen, in denen wir unterrichteten, sagten wir daher: „Okay, es gibt einige Dinge im Yoga, die für Kinder wirklich nützlich sind, und wir wollen das Gesamtprojekt der Bildung unterstützen.“
Und was brauchen Lehrer? Sie wollen, dass ihre Kinder aufmerksam sind. Sie wollen, dass ihre Kinder mitmachen und sich engagieren.
Was sollten wir also tun?
Wir sollten jene Yoga-Übungen unterrichten, die Kindern helfen, bei der Sache zu bleiben, damit sie verstehen, dass Aufmerksamkeit nicht etwas ist, das man mit dem Verstand macht, sondern etwas, das man mit dem Körper und mit dem Atem, mit dem Nervensystem und mit den Augen macht.
Und ein Teil des Lernens, wie man Aufgaben erledigt und bei der Sache bleibt, besteht darin, zu wissen, wann man eine Pause machen muss, um ein paar tiefe Atemzüge zu nehmen, aufzustehen und sich zu strecken.
Also haben wir im Grunde genommen einen Lehrplan entwickelt, der darauf ausgerichtet ist, das gesamte Bildungsprojekt zu unterstützen.
Wir haben es nicht Yoga genannt, sondern „Best Practices für Gesundheit und Wohlbefinden”.
Wir haben einige Yoga-Übungen übernommen, einige Atemübungen, einige Elemente aus der kognitiven Verhaltenstherapie, einige aus der Physiotherapie, traditionelle körperliche Übungen – sozusagen einen kleinen Mix aus verschiedenen Methoden, die den Kindern helfen, sich zu entspannen und zu beruhigen, und die den Lehrern bei der Klassenführung und bei Aufmerksamkeitsproblemen helfen.
Das haben wir dann auch gemacht.
Natürlich waren nicht alle mit unserem Ansatz einverstanden.
Und das ist ja gerade das Schöne an der Welt: Wenn sich alle in allem einig wären, bräuchte es die Welt gar nicht.
Wir sollten also damit rechnen, dass es Meinungsverschiedenheiten gibt, damit wir etwas Interessantes zu besprechen haben.
Also das haben wir gemacht, und es hat ganz gut funktioniert, solange wir dabei waren.
Ich habe mich jetzt anderen Aufgaben zugewandt.
Um an solchen Schulen zu arbeiten, muss man sich wirklich voll und ganz engagieren und nichts anderes machen, weil es eine so gewaltige Aufgabe ist.
Und ich hatte noch ein paar andere Dinge, denen ich mich bereits verschrieben hatte und an denen ich arbeitete. Da ich mich nie zu 100% darauf konzentrieren konnte, sondern es immer nur nebenbei machte, kam ich irgendwann zu dem Punkt, an dem mir klar wurde:
„Okay, das ist der Umfang, den du erreichen kannst. Du musst dich entscheiden, worauf du dich in deinem Leben konzentrieren willst.“
Und ich konzentriere mich etwas mehr auf das Unterrichten als auf Verwaltungsarbeit und solche Dinge, mit denen ich mich bisher viel beschäftigt habe.
Das ist es also.
Thomas: Okay, danke. Und wann hast du, wie hast du den Weg zum Yoga gefunden? War es mit dem Buch von Hermann Hesse? Hast du damit angefangen, um eine Einführung in die Spiritualität zu bekommen, oder was war dein … Anfang?
Eddie: Ja, das war meine erste Begegnung mit Spiritualität, und dann, ähm, ja, es ist ein wirklich schönes Buch.
Und ich habe seine Reise nicht verstanden. Und doch hat es irgendetwas in mir ausgelöst, weißt du, ich erinnere mich noch genau an das Gefühl von „Wow, was ist das? Das ist eine neue Art, die Welt zu betrachten.“
Und als ich 18 war, traf ich jemanden, der Yoga mit einem Yogi namens Amrit Desai gemacht hatte, der das Kripalu Institute in Massachusetts gegründet hatte, und er zeigte mir ein paar Sachen, und das erste, was ich wirklich tat, war, Vegetarier zu werden.
Damals war Vegetarier zu sein ein Statement der Spiritualität, weißt du, es war nicht war nicht so wie heute, wo Veganismus eine philosophische Sache ist, sondern es war wirklich ein Statement:
Ich ernähre mich so, weil ich meine spirituelle Natur erweitern möchte.
Und das war mein erster Schritt zum Yoga.
Erst viel später lernte ich einige Asanas.
Thomas: Wunderschön. Ja, ich fand dieses Buch genauso. Er schreibt so schöne Worte und all diese Gefühle, die er in diesem einen Buch vermittelt. Und es ist kein dickes Buch, es ist ein kleiner Roman, oder?
Eddie: Es ist beeindruckend, ja.
Thomas: Ja, das ist wirklich schön.
Okay, du hast auch Yoga erwähnt, dass du eine Art Samadhi, Konzentration, erreichen möchtest, und du hast über den betäubten Geist gesprochen, und da war dieses schöne Zitat, und du hast gesagt
Bei Yoga geht es nicht darum, den Geist in einen festen Zustand der Konzentration zu zwingen oder den Körper in eine komplizierte Pose zu bringen. Es geht um Ruhe und darum, den Geist in einen natürlichen Zustand der Güte zu versetzen.
Und da hast du auch gesagt, wie lautet der Titel deines Buches?
Mit einer einfachen Sache (One Simple Thing) pro Tag, richtig?
Jeden Tag ein kleines Stück, richtig?
Yoga ist etwas Schönes, kannst du mehr darüber erzählen?
Eddie: Sicher, dieses Zitat stammt von Swami Hariharananda Aranya.
Er war ein ganz besonderer Yogi, der im Bundesstaat Bihar lebte. Die letzten 21 Jahre seines Lebens verbrachte er in einer Höhle und hielt einmal pro Woche einen Vortrag.
Sein Buch über die Yoga-Sutras ist einfach großartig. Das ist eines der Dinge, die ich an ihm wirklich liebe. Er sagt in diesem Buch viele erstaunliche Dinge.
Die Idee, dass unser Geist diesen natürlichen Zustand der Güte in sich trägt und dass wir, wenn wir uns einfach entspannen und unsere Gedanken zur Ruhe kommen lassen, diesen natürlichen Zustand erreichen können, und je mehr wir eine Beziehung zu diesem natürlichen Zustand aufbauen, desto mehr wird er zum grundlegenden Charakterzug unseres Geistes.
Es ist, als würden wir ihn zu einem Ausdruck davon machen, und das, was diesen natürlichen Charakterzug der Güte verdeckt, ist zu viel Nachdenken.
Du weist schon, die Geschwindigkeit der Gedanken und viele Sorgen und Ängste und Ehrgeiz und Wut, Gier, Faulheit und all das. Also müssen wir nur diese Dinge entfernen, und dann sind Güte und Helligkeit da.
Das gefällt mir sehr gut.
Wenn du also glaubst, dass das der Name des Spiels ist, dann musst du nur ein paar Praktiken auswählen, die dir helfen, dorthin zu gelangen und das zu erreichen.
Und dann kannst Du durch Ausprobieren herausfinden, was diese Dinge sind.
Für manche mag es ein Mantra sein.
Für andere mag es das Gebet sein.
Für wieder andere mögen es Asanas sein.
Für andere mag es Pranayama sein.
Für manche mag es Meditation in der buddhistischen Tradition sein, wie Vipassana.
Für andere könnte es transzendentale Meditation sein.
Wir haben also all diese Möglichkeiten zur Auswahl.
Für manche könnte es das Chanten des Maha Mantras sein.
Das ist im Grunde genommen alles.
Jede dieser Praktiken wird uns auf die eine oder andere Weise mit unserer essentiellen Natur verbinden, wenn sie für uns geeignet ist, und das hängt davon ab, welcher Typ Mensch wir sind. Deshalb gibt es so viele verschiedene Praktiken.
Der Grund, warum ich gesagt habe, es sei nur eine einfache Sache, ist, dass es viele Probleme gibt, die durch Yoga gelindert werden können.
Wenn Du zum Beispiel zum Arzt gehst und unter Sodbrennen leidest wird er Ihnen ein Medikament verschreiben.
Und hast Du auch Diabetes, also wird er Dir Insulin verschreiben.
Und dann hast Du auch noch Herzprobleme.
Vielleicht hast Du hohen Blutdruck, also er wird Dir auch etwas verschreiben.
Hast Du auch Verdauungsprobleme, also verschreibt er Dir auch etwas dagegen.
Das können fünf oder sechs verschiedene Medikamente sein, die nicht alle gut zusammenwirken.
Ich sage nichts Schlechtes über Medikamente. In vielen Fällen können sie sehr hilfreich sein.
Beim Yoga, insbesondere wenn wir Asanas und Pranayama praktizieren und etwas meditieren, unterstützen wir unseren Körper, insbesondere wenn wir unsere Ernährung und unseren Lebensstil ändern, ausreichend schlafen, uns ausreichend bewegen und die richtigen Lebensmittel essen, die wir verdauen können.
Wir unterstützen den Mechanismus unseres Körpers, der uns ins Gleichgewicht bringt, was als Homöostase bezeichnet wird.
Unser Körper ist also ein Konglomerat oder eine Gemeinschaft von 37,2 Billionen Zellen. Das sind eine Menge Zellen.
Jede einzelne dieser Zellen verfügt über alle Informationen, die auch jede andere Zelle hat. Und sie alle kommunizieren ständig miteinander.
Sie spezialisieren sich auf die Funktionen, die sie ausführen sollen.
Als Teil des somatischen Nervensystems kann ich meinen Arm heben, meine Stimmbänder bewegen, um zu sprechen, mein Herz schlägt, damit das Blut zirkuliert, usw.
Es sind alles die gleichen Zellen, sie haben sich spezialisiert und kommunizieren miteinander.
Wenn wir auf eine Weise leben, die unserer Natur widerspricht, stören wir den Kommunikationsprozess unseres Zellkörpers.
Das ist alles.
Was passiert, wenn Sie und, sagen wir, Ihr bester Freund oder Ihre Eltern oder Ihr Partner sich streiten?
Die Kommunikation bricht zusammen.
Du wirst wütend, du bist verärgert, Du fühlst dich nicht gehört, alles bricht auseinander.
Das kann zu allen möglichen Begleitschäden führen.
Und wenn die Kommunikation gut ist, fließt alles.
Es liegt Liebe in der Luft, es herrscht Frieden, alle fühlen sich wohl.
Mit unserem Körper ist es genauso. Wenn die Kommunikation funktioniert, dann fließt alles. Und die Dinge, die aus dem Gleichgewicht geraten sind, korrigieren sich von selbst.
Unser Körper verfügt über einen Heilungsmechanismus. Man nennt ihn Wiederherstellung und Reparatur, weil wir den ganzen Tag über Gewebeschäden erleiden.
Den ganzen Tag über sterben Zellen ab, neue Zellen werden geboren, und jeden Tag muss der Körper eine Menge Reparaturen vornehmen.
Woher weiß der Körper, wie er diese Reparaturarbeiten durchführen muss?
Er weiß es, weil er ein Feld der Intelligenz ist.
Wir halten uns für so intelligent. Und das sind wir nicht, wir wissen nur sehr wenig.
Wir können nicht in uns hineingehen und sagen: „Oh, ich glaube, im unteren linken Quadranten meiner Leber gibt es eine kleine Entzündung, die ich jetzt reduzieren muss.“
Wir sind nicht so empfindlich gegenüber jeder winzigen Kleinigkeit auf zellulärer Ebene.
Doch der Körper weiß es.
Wenn wir den Körper bei dieser Regenerations- und Reparaturarbeit unterstützen, indem wir ausreichend schlafen, entzündungshemmende Lebensmittel zu uns nehmen, uns bewegen, positive Beziehungen pflegen und tief durchatmen, kann er sich selbst erhalten und jeden Tag während des Schlafs reparieren und regenerieren.
Deshalb kann man mit den unterschiedlichsten Beschwerden zum Yoga kommen.
Und wenn man seinen Lebensstil ändert, verschwinden die Probleme.
Und man muss keine bestimmten Medikamente einnehmen, um das zu erreichen, was man sich vom Yoga verspricht.
Man geht nicht zum Yoga und sagt: „Ich habe Verdauungsprobleme. Ich werde nur diese eine Sache machen. Ich werde nur dies und das machen.“
Das reicht nicht aus.
Es mag vielleicht einen Teil der Arbeit erledigen, doch wenn du deinen gesamten Lebensstil änderst, verbessert sich plötzlich nicht nur deine Verdauung, sondern auch dein Schlaf.
Und auch dein Geisteszustand.
Ebenso verbessert sich deine Flexibilität und all diese Dinge.
Diese eine einfache Yoga-Übung befasst sich also mit der Homöostase, also der Fähigkeit des Körpers, sich selbst wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Alles, was im Körper aus dem Gleichgewicht geraten ist, kommt allmählich wieder ins Gleichgewicht.
Dafür muss man keine komplizierten Dinge tun.
Ich denke, das ist einer der Gründe, warum sich Yoga so sehr auf der ganzen Welt verbreitet hat und von so vielen Menschen praktiziert wird:
Es scheint zu funktionieren.
Wenn man es richtig macht.
Thomas: Ja, stimmt, stimmt. Und ja, du hast auch gesagt, dass es auch so angefangen hat:
Einige Yogis sagen, dass man zuerst die Yamas und Niyamas lernen muss, richtig? Wie siehst du das? Ist es wirklich so streng, dass man mit den Yamas und Niyamas anfangen muss?
Denn manche Leute kommen in unsere westliche Welt und beginnen mit Asana-Kursen, richtig?
Und vielleicht Jahre später, wenn sie Glück haben, kommen sie zu den Yamas und Niyamas.
Sie werden zunächst nicht darin unterrichtet, ja?
Eddie: Okay. Yama und Niyama sind also die ersten beiden Glieder oder Angas, Teile des Ashtanga-Yoga-Systems. Ashtanga bedeutet acht Teile.
Yama sind die Regeln, die wir in Bezug auf unsere zwischenmenschlichen Beziehungen befolgen, also wie wir mit den Menschen in unserer Umgebung, mit Tieren und Pflanzen, mit allem umgehen.
Niyama sind die persönlichen Regeln, die wir im Hinblick auf unsere eigene spirituelle Disziplin befolgen.
Manche Menschen sagen, dass es sehr schwierig ist, die Yamas zu verkörpern, die Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya und Aparigraha sind, was so viel bedeutet wie Nicht-Verletzen, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, maßvoller Umgang mit (sexueller) Energie und Freisein von Anhaften.
Am Anfang ist es schwer, diese zu befolgen, wenn das Nervensystem nicht im Gleichgewicht ist und der Geist nicht klar ist. Deshalb sagt man, dass man zuerst Asanas und Pranayama praktizieren soll, dann werden die Yamas aufgrund der Reinigung und Erweckung des eigenen Bewusstseins spontan zum Ausdruck kommen.
Wenn wir uns unserer selbst immer bewusster werden, werden wir zu bewussteren Wesen, dann zeigen sich alle Yamas ganz natürlich in uns.
Und es ist bei Ahimsa nicht so, dass wir versuchen, nicht gewalttätig zu sein, sondern es gibt eine Abwesenheit von Gewalt in uns. Wir sind nicht in der Lage, einem Wesen in uns absichtlich Schaden zuzufügen.
Diese Dinge verschwinden einfach.
Und das ist im Grunde genommen das, worum es bei den Yamas geht.
Sie befassen sich mit all den Arten von fehlerhaftem Verhalten, die wir haben, weil unser Geist nicht klar ist und unser Nervensystem nicht im Gleichgewicht ist.
Das bedeutet nicht, dass wir Yamas und Niyamas nicht praktizieren sollten. Es bedeutet vielmehr, dass wir versuchen können, sie zu tun, und vielleicht können wir sie nur zu bestimmten Zeiten tun, zum Beispiel wenn wir daran denken.
In diesem Fall werden die Yamas zu Gelübden.
Ich kann also sagen: „Ich werde jeden Tag zwei Stunden lang Ehrlichkeit üben, in diesen zwei Stunden nicht sprechen oder so etwas, und einfach beobachten, was mit der Sprache in meinem Geist geschieht.
Oder es gibt vielleicht Momente im Laufe des Tages, in denen man sich sagt: „Jedes Mal, wenn mich jemand etwas fragt, werde ich das als Auslöser nutzen, um mich daran zu erinnern, richtige Sprache zu verwenden, ehrlich zu sein und auf eine Weise zu sprechen, die freundlich ist, niemanden verletzt und gleichzeitig wahr ist.“
Das können wir mit vielen verschiedenen Dingen tun.
Wir können das mit sexueller Verantwortung tun.
Sie können sagen: Okay, wenn ich die Straße entlanggehe und jemanden mit meinen Blicken sexuell objektivieren, werde ich mich daran erinnern, dass ich das tue.
Ich werde sagen: Hey, das ist es, was du gerade tust. Diese Person ist kein Objekt deiner Lust. Das ist ein Mensch, der Glück, Liebe und Erfüllung verdient, und er oder sie existiert nicht zu deiner Befriedigung.
Wir können also all diese Dinge tun und die Auslöser in der Welt um uns herum uns daran erinnern lassen, etwas zu üben.
Und du musst nicht alle tun, du kannst dir eines aussuchen.
In den Puranas gibt es Geschichten von verschiedenen Weisen, die Befreiung erlangten, indem sie nur eine Sache praktizierten, indem sie nur Satya oder Ehrlichkeit praktizierten.
Weise, die nur durch die Praxis von Ishvara Pranidhana, Urvertrauen oder die Hingabe an Gott zur Verwirklichung gelangten.
Obwohl all diese Teile des Ashtanga Yoga als Glieder betrachtet werden, sind sie nicht wirklich aufeinanderfolgend.
Man kann an fast jedem Punkt einsteigen, außer natürlich bei Samadhi. Die meisten Menschen können dort nicht einsteigen.
Und die letzten drei Glieder, Konzentration (Dharana), Meditation (Dhyana) und Erleuchtung (Samadhi), werden normalerweise als eine Einheit betrachtet und führen zu bestimmten Arten der Befreiung oder zu tieferen Ebenen des Bewusstseins.
Wenn man sich jedoch Asana ansieht, besteht die Wirkung von Asanas oder Körperhaltungen darin, dass man, wenn man sie auf eine bestimmte Weise mit entspannter Anstrengung ausführt und seinen Geist kognitiv in das Unendliche versenkt, alle Gegensätze wie heiß und kalt, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft überwindet.
Man wird nicht mehr von den Dingen beeinflusst, die uns normalerweise beeinflussen und aus der Bahn werfen und uns Hochgefühle oder Depressionen verursachen.
Das ist ziemlich cool.
Das zeigt Dir, dass Asanas, die auf eine bestimmte Art und Weise ausgeführt werden, eine tief meditative Praxis sind, die Dir hilft, in einen transzendenten Zustand zu gelangen, der über das Wachen und Träumen hinausgeht, über das, was Du als Wachsein und Einschlafen in der Nacht weist, über all diese anderen Dinge hinaus, gibt es noch andere Bewusstseinsebenen.
Asanas können uns helfen, in diesen Raum zu gelangen.
Das Gleiche gilt für Pranayama, Yama und Niyama.
Und Pratyahara ist wie ein Wendepunkt zu den tieferen oder inneren Gliedern des Yoga.
Es ist ziemlich cool, Patanjali-Yoga auf diese Weise zu betrachten.
Das ist nichts, was ich mir ausdenke. Das habe ich von meinen Lehrern in Indien gelernt.Jedes dieser Glieder ist ein Einstiegspunkt in transzendente Zustände.
Es gibt zwar Leute, die sagen, dass man sie nacheinander befolgen muss. Und das ist eine andere Sichtweise. Diese strikte Sichtweise wird in keinem der Texte wirklich unterstützt, da alle potenziellen Elemente eine Sammlung von Techniken und Ideen sind, die aus anderen Quellen stammen und von Patanjali kodifiziert wurden.
Ich hoffe, ich habe die Frage nicht zu lang beantwortet. Das ist meine Meinung dazu.
Thomas: Ja, schön, danke. Ja, und mir hat auch Ihr Zitat zu den Yamas und Niyamas gefallen, dass wir Einschränkungen brauchen, um echte Freiheit zu erlangen.
Und du hast das erwähnt, weil es sonst keine Freiheit ist, sondern Hedonismus, richtig?
Eddie: Ja, genau!
Thomas: Ich denke, da ist noch was.
Als wir zum Beispiel unsere Coaching-Ausbildung gemacht haben, nannen wir das das Berlin-Syndrom. Alle denken: „Oh, ich bin jetzt so frei hier. Ich lebe das freie Leben.“
Und am Ende macht man nichts, weil man sich nur im Kreis dreht und nie irgendwo hinkommt.
Eddie: Das ist lustig, ich hab noch nie vom Berlin-Syndrom gehört.
Ja, Amerika basiert auf dieser Idee von Freiheit, und wie ich im Buch gesagt hab und immer wieder sage, bedeutet Freiheit nicht, dass man machen kann, was man will, wann man will, wie man will und mit wem man will.
Das ist die vorherrschende Idee in der Hälfte dieses Landes. Das ist Schwelgerei, Hedonismus, Egoismus, und das führt nicht zu Gleichheit, Wohlstand oder Gerechtigkeit für alle, weil man sich selbst immer über das Wohl der Allgemeinheit stellt.
Deshalb müssen wir uns einschränken, und genau das ist Austerität, eine Strenge. Es ist eine kleine Einschränkung. Das ist Disziplin.
Disziplin wird in diesem Land und in anderen Ländern sehr geschätzt, und bitte verzeihen Sie mir, wenn ich das so sage. Das Militär basiert auf diesen Ideen der Disziplin, und niemand, den ich kenne, ist ein Fan von Krieg.
Ich kenne niemanden, der Krieg mag oder dessen Ziel es ist, gewalttätig zu sein und sein Leben so zu verbringen.
Und Hass und Gewalt sind leider Teil der Welt, und ich will jetzt nicht auf die Neigung der USA eingehen, Diktatoren zu stürzen und eigene Demokratien zu installieren, um die wirtschaftliche Überlegenheit unseres Landes zu sichern, was die USA tun.
Es gibt also viele schlechte Dinge, und ich habe auch viele Freunde, die bei den Navy SEALs, den Green Berets oder Veteranen sind. Für viele von ihnen hat die Disziplin, die sie beim Militär gelernt haben, sie zu sehr nachdenklichen, bewussten und mitfühlenden Menschen gemacht, die immer darauf achten, was um sie herum passiert, wo Hilfe, Repartur oder eine Lösung gebraucht wird.
In unserer modernen Gesellschaft haben wir viel Disziplin verloren.
Es gibt positive Formen der Disziplin, an denen wir uns beteiligen können und die unsere Kultur definitiv zu einer nachdenklicheren, ausdrucksstärkeren und fürsorglicheren Kultur machen würden, als wir sie heute haben.
Das ist etwas, das auf der ganzen Welt passieren könnte, und ich spreche hier nur für Amerika, weil ich ja offenbar aus Amerika komme.
Deshalb kann ich kritisch gegenüber den Dingen sein, die ich hier sehe, und positiv gegenüber den Dingen, die ich sehe. Die Welt war nicht immer ein besserer Ort. Wenn man ganz zurückgeht bis zur Zeit des Mahabharata-Kriegs in Kurukshetra, war die Welt damals auch nicht besser. Sie war voller Betrug und schrecklicher Gewalt. Das gab es schon immer.
Ich bin kein Mensch, der glaubt, dass die Welt besser wird. Ich denke, die Welt wird so bleiben, wie sie ist, und deshalb ist sie die Welt.
Es ist auch eine Welt der Menschen.
Tiere und die Natur haben ihre eigenen Welten, die wir uns nicht einmal vorstellen können, weil wir keine Pflanzen oder Tiere sind.
Wir haben also eine Welt, die schon immer von Gewalt geplagt war, und diejenigen, die sich dafür entscheiden, können sagen: „Hey, wisst ihr, so will ich nicht leben und an dieser Welt teilhaben. Lasst uns versuchen, etwas anderes zu schaffen.“
Glaube ich jemals, dass sich das Gleichgewicht komplett zum Guten verschieben wird und dieser Planet ein utopischer Ort sein wird?
Irgendwie kann ich mir das nicht vorstellen.
Und das ist okay, denn vielleicht ist das nicht der Zweck und die Funktion dieser Existenzebene. Vielleicht ist diese Ebene der Existenz dazu da, all diese Dinge auszukämpfen. Und zu sehen, wo man am Ende seines Lebens steht. Wenn man in das nächste Leben übergeht. Vielleicht gibt es andere Ebenen der Existenz, die nicht wie diese physische Welt sind, in denen die Dinge auf eine andere Art und Weise funktionieren.
Ich weiß es nicht, ich habe keine Ahnung.
Wenn ich jemals dorthin komme, schicke ich dir eine E-Mail und lasse es dich wissen.
Ich habe keine utopische Vorstellung von der Welt.
Es scheint, als sei es seit langem ein Wesenszug der Menschheit, ihr Bewusstsein zu erweitern. Bestimmte Menschen beschäftigen sich intensiv damit, ihr Bewusstsein zu erweitern und/oder Gutes zu verbreiten.
Für diese Menschen sind Widrigkeiten einer der Auslöser für ihre Reise zur Bewusstseinserweiterung.
Herausforderungen schaffen also Chancen.
Das ist alles.
Thomas: Vielen Dank. Das hast du schön gesagt.
Du hast in deinem Buch auch die fünf Kleshas erwähnt, die ebenfalls eine wichtige Rolle auf unserem Weg zu diesem Bewusstsein spielen. Kannst du sie kurz beschreiben?
Du hast auch gesagt, dass du die Regionen in unserem Körper benannt hast, in denen genau diese Konflikte stattfinden, richtig?
Eddie: Die Kleshas sind die fünf Hindernisse, die uns davon abhalten, zu wissen, wer wir sind.
Das erste Hindernis ist Avidya, was bedeutet, dass wir nur unvollständiges Wissen über uns selbst haben. Und wenn wir kein vollständiges Wissen haben, dann haben wir Asmita, also die Geschichten, die wir erzählen, all die verschiedenen Erzählungen, über die wir zu Beginn unseres Gesprächs gesprochen haben.
Und Asmita, also die Geschichten, basieren auf zwei Dingen: den Dingen, die wir mögen, und den Dingen, die wir nicht mögen. Diese werden Zuneigungen und Abneigungen genannt.
Ich mag Kaffee, ich mag keinen Matcha. Das wird zu einer Identität für mich.
Ich mag David Bowie, ich mag Iron Maiden nicht. Das wird zu einer weiteren Identität.
Und innerhalb jeder dieser Identitäten tendieren wir dann zu derselben Art von Gruppendenken, das dieselben Vorlieben und Abneigungen teilt. Jetzt hänge ich also nur noch mit Leuten ab, die David Bowie mögen, und nicht mehr mit Leuten, die Iron Maiden mögen. Und dann fangen diese beiden Gruppen an, sich gegenseitig zu kritisieren. Die Musik ist scheiße, ihre Frisuren sind lächerlich, was auch immer, und dann fängt man an, sich daran festzuklammern.
Und wenn man sich an seine Identität klammert, tut man das, weil man denkt: Wenn ich diese Identität nicht habe, wer bin ich dann?
Und das wird zur Angst vor dem Aussterben, Abhinivesha, das ist das letzte der Kleshas.
Du hast also Avidya, nicht wissen, wer wir sind, Asmita, eine falsche Erzählung, Raga, die Dinge, die ich mag, Dweysha, die Dinge, die ich nicht mag, Abhinivesha, das Festhalten an all dem aus Angst vor dem Nicht-Existieren, auch Tod genannt.
Und das ist nicht wirklich, was der Tod ist, sondern das, was wir darunter verstehen.
Das Festhalten am Leben oder an der Identität ist eine Überlebensfunktion. Und wie halten wir uns in unserem physischen Körper an unserem Leben und unserer Identität fest? Durch unseren Atem, durch unseren Herzschlag, durch alle unsere physiologischen Funktionen, die sich selbst aufrechterhalten.
Und alle unsere Überlebensfunktionen sind in unserem Hirnstamm enthalten. Der Hirnstamm ist im Grunde genommen der CEO der Überlebensfunktionen. Der präfrontale Kortex ist der CEO des gesamten Gehirns, und die Überlebensfunktionen werden tatsächlich durch den Hirnstamm moderiert und kontrolliert.
Ich habe also vorgeschlagen, dass Abhinivesha einen physischen Ausdruck durch den Hirnstamm als Aufrechterhaltung des Lebens hat. Und wenn wir Dinge tun, die den Hirnstamm beeinflussen, wie bewusst atmen, bewusst den Herzschlag verlangsamen oder Asanas machen, um den Blutdruck zu kontrollieren, arbeiten wir tatsächlich an unserer Identität, unserem Festhalten und Abhinivesha.
Ich fuhr fort, dass im limbischen System, wo wir unsere Emotionen ausdrücken, diese Emotionen spontane Reaktionen auf die Umgebung, auf Bedrohungen unseres Überlebens, auf Dinge, die uns Freude bereiten, seien es Glück, Wut, Angst oder Hochgefühl, sind.
Es gibt etwa sechs primäre Emotionen, die wir alle teilen. Emotionen, insbesondere Angst, werden im limbischen System über die Amygdala und andere Hirnstrukturen ausgedrückt.
Dinge wie Chanten, bestimmte Atemtechniken und verschiedene Praktiken des Betens oder der Hingabe beeinflussen also alle unsere emotionalen Zentren.
Praktiken des Zuhörens. Zuhören ist eine wirklich wichtige Praxis und gehört zu den besten Methoden, die wissenschaftlich nachgewiesen sind, um die Aktivität der Amygdala zu reduzieren. Wir wissen, dass es wichtig ist, anderen zuzuhören, ihnen zuzuhören, wenn sie sich ausdrücken, und ihnen das Gefühl zu geben, dass wir sie hören.
Und dann ist da noch der präfrontale Kortex, der Bereich, in dem wir Mitgefühl und Empathie verarbeiten, strategisch planen, langfristige Pläne schmieden, soziale Verbindungen knüpfen, Sprache entwickeln und uns artikulieren – all diese Dinge kommen aus diesem Bereich des Gehirns.
Durch andere Yoga-Praktiken wie Ishvara Pranidhana (Urvertrauen), sich dem Unbekannten hingeben oder sich Gott hingeben, wenn man ein theistischer Mensch ist, sowie einige andere meditative Praktiken wirken alle auf diese Bereiche des Gehirns ein und beginnen, die Narrative, die wir haben, das Asmita, zu verändern, weil wir bewusst in diesem Bereich arbeiten und dann auch Avidya reduzieren oder das Nichtwissen, wer wir sind, durch die Reduzierung von Asmita.
Was also passiert, ist ein Bottom-up-Prozess. Wir arbeiten uns zuerst durch Abhinivesha, das Festhalten durch Überlebensfunktionen, dann durch Raga und Dvesha im limbischen System, den emotionalen Reaktionen, und dann gehen wir zu Asmita und Avidya in den höheren Regionen des Gehirns und arbeiten an diesen.
Danach sind wir bereit für transzendente Erfahrungen und tiefere Bewusstseinsebenen.
Das sind nur Sprungbretter. Es ist nicht das Ende der Geschichte.
Und genau das sagt Patanjali. Er sagt, dass man durch diese speziellen Praktiken von Tapas, also Entsagung, Swadhyaya, Selbstreflexion und Mantra, sowie Ishwara Pranidhana, Hingabe, die Kleshas verdünnen kann.
Man verdünnt sie einfach.
Man wird sie nicht los.
Man verdünnt sie und bereitet sich auf die Meditation vor.
Der ganze Abschnitt über die Kleshas handelt also eigentlich davon, wie du dich auf die Meditation vorbereitest. Und die Vorbereitung macht, wie du weißt, mindestens 50 % des Erfolgs aus.
Wenn du ein großes Essen kochen willst, gehst du einkaufen, besorgst alle Zutaten, legst das Gemüse ordentlich bereit und stellst alle Küchenutensilien bereit, damit du nicht alles suchen musst. Dann schneidest du die Zutaten und gibst sie in eine Schüssel. Deine Pfanne steht schon bereit. Du weißt, wo dein Öl ist, und alles läuft wie am Schnürchen. Du kannst dein Essen zubereiten.
Jedoch wenn du in die Küche gehst und nicht weißt, wo die Pfanne ist, und du deinen Löffel nicht finden kannst und die Spaghetti abgießen musst und kein Sieb da ist, weil Gott allein weiß, wo deine Frau es hingestellt hat, dann wird dein Essen ein Albtraum.
Vorbereitung ist also meiner Meinung nach sehr wichtig in der spirituellen Praxis.
Thomas: Ja, genau, ich meine, das waren nur die Kleshas.
Und wenn die Leute dann zum Beispiel von den Gunas hören, kommt noch ein weiterer Teil ins Spiel, oder? Die drei Gunas.
Und dann hast du auch noch die Polyvagaltheorie von Stephen Porges erwähnt, von der ich zum ersten Mal in deinem Buch gelesen habe. Das ist so interessant, und du hast ein ganzes Kapitel darüber geschrieben. Wie die Yoga-Praxis unseren Polyvagalnerv beeinflusst, richtig?
Eddie: Ja, die Polyvagaltheorie ist eine Arbeit von Stephen Porches. Er spricht über die vorhersehbare Reaktion unseres Nervensystems auf Umweltreize.
Wenn wir was Gefährliches sehen, reagiert unser Nervensystem automatisch. Das nennt man eine phylogenetische Reaktion. Das ist in unseren Genen programmiert. Wir müssen nicht darüber nachdenken.
Er hat eine sehr schöne Theorie dazu und hat viel darüber geschrieben. Es lohnt sich sehr, seine Schriften zu lesen.
Der Vagusnerv selbst ist ein sehr, sehr gut erforschter Nervenkomplex im Körper, denn das Nervensystem überträgt ja Nachrichten. Es überträgt elektrische Nachrichten und schüttet Hormone, Neurotransmitter und ähnliche Botenstoffe aus.
Und all diese Botschaften, die durch den Blutkreislauf oder das Nervensystem fließen, veranlassen uns, auf bestimmte Weise zu reagieren. Und wir haben viel Kontrolle darüber.
Die Yogis sagen, dass wir sehr wohl Kontrolle darüber haben, was in diesem unsichtbaren Teil unseres Wesens geschieht. Wir müssen nur eine Beziehung dazu aufbauen.
Und eine Möglichkeit, eine Beziehung dazu aufzubauen, besteht darin, Übungen zu machen, die direkt mit diesen spezifischen Zweigen unseres Nervensystems in Verbindung stehen.
Der Vagusnerv transportiert also Botschaften vom Hirnstamm zum oberen Teil des Kopfes, zum Mund, zu den Augenwinkeln und zu den Ohren. Unterhalb des Halses oder im Hals verläuft er in der Nähe der Stimmbänder und dann hinunter zum Herzen, zu den Lungen, zum Zwerchfell, zur Leber, zur Bauchspeicheldrüse, zum Magen und zum Darm.
Und 80 % dieser Nerven leiten Signale vom Körper zum Gehirn weiter und sagen dem Gehirn, was los ist. Die restlichen 20 % der Nerven leiten Signale vom Gehirn zum Körper weiter.
Wenn wir also zum Beispiel die Atmung verlangsamen wollen, weil sie zu schnell ist, können wir bewusst die Ausatmung verlängern und verlangsamen. Einer der Gründe für eine schnelle Atmung ist, dass etwas, das als Vagus-Pause bezeichnet wird, nicht richtig funktioniert.
Man kann sich das so vorstellen: Wir haben in uns eine Art Gaspedal, das Teil des sympathischen Nervensystems ist, und dann haben wir einen Bremsmechanismus, der Teil des parasympathischen Nervensystems ist. Wenn Leute vom parasympathischen Nervensystem reden, meinen sie eigentlich den Vagusnerv, weil der 80 % des parasympathischen Nervensystems ausmacht. Wenn der Vagusnerv pausiert, verlangsamt er den Herzschlag beim Ausatmen und sorgt dafür, dass auch die Ausatmung langsamer wird.
Wenn das nicht funktioniert, wird die Atmung schneller. Die Herzfrequenz steigt. Die Angst nimmt zu. Die Angstzentren werden angeregt. Der Hypothalamus teilt der Hypophyse mit, dass etwas nicht stimmt, und die Hypophyse weist die Nebennieren an, Adrenalin und Cortisol auszuschütten, um dich auf Kampf oder Flucht vorzubereiten.
Das bewusste Verlangsamen der Atmung belebt die Vagusnerven wieder, verlangsamt das Herz und beginnt, diese Kaskade von Effekten, die aus einer gefährlichen Situation resultieren, umzukehren.
Die vier Übungen, die direkt auf den Vagusnerv abzielen, sind also Atmung, Vokalisierung, wie Summen oder Singen, Körperhaltung, weil das den Blutdruckmechanismus stimuliert, also das, was den Blutdruck misst, die Barorezeptoren, und Verhalten, also Dinge wie Freundlichkeit und Mitgefühl üben, Dankbarkeit.
Das erhöht den Vagustonus oder den Informationsfluss im Vagusnerv, während Wut und Angst die Botschaften schwächen, die durch die Vagusnerven fließen. Denn unser sympathisches Nervensystem sowie Angst und Wut werden dadurch angeregt.
Eine weitere Funktion des Vagusnervs ist die Regulierung von Entzündungsprozessen im Körper. Entzündungen sollten im Körper nur für kurze Zeit auftreten, um Reparaturen durchzuführen, Viren oder Bakterien abzuwehren oder Wunden zu heilen. Wir wollen nicht, dass sie chronisch werden. Wenn sie chronisch werden und wir chronisch, also wiederholt, wiederholt, wiederholt Entzündungen im Körper haben, dann kommt es zu allen möglichen Problemen.
Zuerst zu Verdauungsproblemen, dann kann es zu Diabetes, Krebs, mehr Angstzuständen oder Depressionen kommen, vielleicht sogar zu Erkrankungen des Gehirns mit Gedächtnisverlust.
Alzheimer steht in Zusammenhang mit hohen Entzündungswerten im Körper.
So viele dieser Krankheiten, die in unserer Gesellschaft weit verbreitet sind, haben also eine Entzündungskomponente. Viele davon sind auch genetisch bedingt, denn ohne diese Veranlagung würdest du sie nicht bekommen. Und wenn du zulässt, dass Entzündungen zu chronischem Stress werden, dann beginnt das schwache Organ in deinem Körper, diese Krankheit, diese Schwäche, zum Ausdruck zu bringen.
Und deshalb treten sie meiner Meinung nach wieder auf. Letzten Freitag war ich auf einer Konferenz. In New York gibt es ein Krankenhaus namens Mount Sinai. Das ist ein sehr, sehr gutes Krankenhaus. Ich wurde zu einer Klausurtagung der Fakultät des Friedman Brain Institute eingeladen. Ich sollte einen kleinen Vortrag über Interozeption halten, also die Fähigkeit, zu spüren, was im Körper vor sich geht, und die Wissenschaftler, alles Neurologen, durch Yoga, Meditation und Atemübungen führen, was ich auch gemacht habe.
Das hat echt Spaß gemacht.
Viele der Vorträge drehten sich um das Mikrobiom des Darms und den Vagusnerv und darum, wie Informationen vom Mikrobiom über den Vagusnerv an das Gehirn weitergeleitet werden und wie sich das auf verschiedene Autoimmunerkrankungen und Dinge wie Angstzustände und Depressionen auswirkt.
All diese Dinge sind also kein Yoga-Hokuspokus, sondern wissenschaftliche Fakten, die in vielen verschiedenen Bereichen der Gesellschaft untersucht werden. Die Erkenntnis, dass die Gesundheit unseres Darms unsere Stimmung und unsere Gesundheit beeinflusst, ist gerade ein echt großes Forschungsthema.
Das ist echt cool, weil es nicht nur darum geht, dass wir Probiotika essen müssen. Es geht darum, dass man erst mal gesunde Sachen essen muss, die man auch verdauen kann.
Es ist egal, was man isst. Wenn man sie nicht verdauen kann, ist es egal, wie gut sie für einen ist. Man muss sie verdauen können. Wenn die Verdauung schwach ist, muss man etwas tun, um sie zu unterstützen. Vielleicht muss man Kräuter einnehmen.
Auf jeden Fall muss man sich bewegen und ein bisschen Sport treiben, denn was ist Verdauung anderes als Bewegung? Es ist Motilität, und auch die Ausscheidung von Abfallstoffen ist Motilität. Wir müssen uns bewegen, um all diese Systeme anzuregen.
Ein bisschen Bewegung, ein bisschen Sport, gutes Essen, tiefes Atmen – das ist so wichtig, weil unser Magen einen bestimmten pH-Wert hat, ein Gleichgewicht zwischen Säure und Basen, und dieses Gleichgewicht ist sehr, sehr spezifisch. Es liegt bei etwa 7,5. Es gibt einen Bereich von 7,3 bis 7,5 oder so.
Wenn er aus diesem Bereich herausfällt, verdauen wir die Nahrung, die in den Magen gelangt, nicht. Wissenschaftlich gesehen ist einer der Faktoren, die den pH-Wert unseres Magens ausgleichen, der Austausch von Sauerstoff und Kohlendioxid beim Atmen.
Regelmäßiges Atmen, tiefes Atmen und Pranayama-Übungen helfen also, insbesondere wenn sie richtig durchgeführt werden, den pH-Wert im Magen auszugleichen, sodass unsere Verdauung besser funktioniert.
Viele Leute merken, dass sich ihre Verdauung verbessert, wenn sie mit Pranayama-Übungen anfangen. Sie haben nicht mal ihre Essgewohnheiten geändert, und plötzlich funktioniert ihre Verdauung besser.
Das liegt daran, dass die Atmung automatisch den pH-Wert ausgleicht und die Verdauung anregt.
Das ist echt erstaunlich.
Es ist eine unendliche Quelle der Faszination, des Wissens und des Lernens, vor allem des neuen Lernens.
Thomas: Das ist echt interessant. Vielen Dank für diese wertvollen Infos. Das ist echt beeindruckend, so viel Weisheit.
Was würdest du sagen, ist der Unterschied zwischen Pranayama und Breathwork, von der man heutzutage so viel hört?
Oft hört man das Wort Breathwork öfter als Pranayama.
Eddie: Ja, Breathwork ist echt angesagt und wurde in den 1970er Jahren durch Stanislav Grof und die holotropale Atmung bekannt. Vor ihm gab’s schon Leute, die sich mit tiefen Atemübungen beschäftigt haben. Die waren echt befreiend.
Sie wurden genutzt, um Emotionen loszulassen, Traumata zu verarbeiten, Hemmungen abzubauen und so weiter.
Und dann gab es auch noch Rebirthing. Rebirthing war sehr beliebt, ich glaube, es ist wahrscheinlich immer noch beliebt, bei dem man durch den Mund atmet, und zwar sehr langsam, tief und schnell, und das über einen längeren Zeitraum, etwa eine Stunde lang. Und man macht dabei alle möglichen Erfahrungen.
Manchmal nennen die Leute das Rückführung in vergangene Leben und so etwas. Und jetzt haben wir Wim Hof und Buteyko, die beiden beliebtesten Methoden, die wir kennen.
Ich habe alles ausprobiert.
Der Unterschied zwischen all diesen Atemtechniken und Pranayama besteht meiner Meinung nach darin, dass die Atemtechniken sehr auf das Atmen fokussiert sind, während Pranayama darauf abzielt, nicht zu atmen.
Mit Ausnahme von Buteyko, bei dem es vor allem darum geht, die Ausatmung zu verlängern und dann nach dem Ausatmen den Atem anzuhalten, und das wiederholt zu machen, was klassisches Pranayama ist.
Beim Pranayama konzentriert man sich also nicht so sehr auf die Atmung, sondern mehr darauf, was passiert, wenn man sich auf eine natürliche, längere Atempause zubewegt. Außerdem geht es beim Pranayama sehr darum, die Geschwindigkeit des Geistes durch Verlangsamung der Atmung zu verlangsamen, damit wir unsere Aufmerksamkeit nach innen richten und transzendente Bewusstseinszustände erreichen können. Und um in diese transzendenten Zustände zu gelangen, um Selbsterkenntnis zu erlangen. Pranayama wird nie getrennt vom übergeordneten Ziel des Yoga praktiziert, nämlich Selbsterkenntnis oder Befreiung.
Bei Breathwork geht es meiner Erfahrung nach nicht unbedingt um Befreiung.
Ich denke, das sind einige der Unterschiede.
Wenn du deine Ernährung änderst oder deinen Lebensstil änderst, kannst du einfach weitermachen wie bisher, und Yoga erfordert eine vollständige Einhaltung des Lebensstils, die bis zu einem gewissen Grad notwendig ist, um die Vorteile der verschiedenen Praktiken zu nutzen, und auch die Pranayama-Praktiken basieren auf Yama und Niyama, während es in den Atemübungen keine große Diskussion über Ethik in Bezug auf deine Beziehung zur Welt oder zu dir selbst gibt.
Das kann man unabhängig davon machen. Du kannst also deine Atemübungen machen und übermenschlich werden oder was auch immer und ansonsten weitermachen wie bisher.
Yoga geht es um Transformation. Es geht um Veränderung, Wachstum und Erweiterung.
Ich sage nicht, dass moderne Atemübungen das nicht auch wollen, jedoch ist es nicht ihre These, es ist nicht ihre erklärte Mission.
Im Yoga gibt es eine erklärte Mission, die Lakshana Sutra, die Chittavritti Nirodhaha heißt. Das ist das bestimmende Merkmal, um die Beherrschung des Geistes zu erlangen, um alle Aktivitäten im Geist zur Ruhe zu bringen, so dass dein Bewusstsein in der Bewusstheit selbst als reines Sein verankert bleibt und du dann weißt, dass alle anderen Wesen dieses Potenzial ebenfalls in sich tragen.
Das ist der Zweck von Yoga, und Pranayama unterstützt dieses Vorhaben. Es unterstützt dieses Unterfangen, und darin unterscheidet es sich wahrscheinlich ein wenig von Breathwork.
Allerdings habe ich Wim Hof ein paar Mal getroffen und ihm zugehört, als er über Bewusstsein sprach. Ich finde, dass das, was er über das Bewusstsein sagt, sehr tiefgründig ist und genau mit dem übereinstimmt, was viele Weisheitstraditionen der Welt lehren. Ich weiß nicht unbedingt, ob das seine zahlreichen Anhänger genauso interessiert wie die übermenschlichen Kräfte, die er zu haben scheint, um lange Zeit der Kälte zu trotzen, was beeindruckend ist. Da könnte also eine kleine Diskrepanz bestehen.
Diese Diskrepanz gibt es auch in der Yoga-Welt aus Indien. In der indischen Art, Yoga zu präsentieren, ob man es nun die hinduistische Art der Yoga-Präsentation nennt oder die vedische Art oder wie auch immer man es bezeichnen möchte, sehen wir das im Westen nicht. Wenn man sich ansieht, wo Yoga herkommt und wie Yoga praktiziert wird, fragt man sich: „Wow, ist das überhaupt dasselbe?“
In vielen Fällen können wir sagen: „Nein, das ist weit voneinander entfernt.“ Ich hab keine Kritik oder Urteil darüber, was eine Trennung zwischen Wim Hof und der größeren Gemeinschaft sein könnte, in die ich ehrlich gesagt nicht involviert bin, also weiß ich nicht, was sie denken.
Und wenn es das gibt, denke ich nicht, dass es sich so sehr von der Diskrepanz zwischen Yoga als Befreiungspraktik und Yoga als Praxis unterscheidet, wie es von so vielen Menschen im Westen praktiziert wird, nämlich als körperliche Betätigung oder als Job, Karriere, Influencer oder was auch immer.
Das ist ein ziemlicher Unterschied.
Wir haben also diese Probleme. Das ist Teil der menschlichen Natur. Es ist Teil der zerbrochenen Wahrnehmung, die sich in menschliches Verhalten verwandelt. Und das passiert in allen Bereichen.
Um deine Frage kurz zu beantworten, was mir übrigens, wie du bemerkt hast, überhaupt nicht gut gelingt: Wenn etwas Pranayama ist, dann nenn es Pranayama, wenn etwas Breathwork ist, dann nenn es Breathwork. Versuch nicht, so zu tun, als wären sie dasselbe, denn wenn sie nicht dieselben Ziele haben, sind sie vielleicht nicht dasselbe, und sie haben jeweils ihre eigenen Vorteile, und das gilt auch für Yoga.
Eine Yoga-Übung kann viele Effekte haben und wir müssen es nicht als körperliche Übung bezeichnen, denn wenn ich Jumping Jacks mache und Kniebeugen und Liegestütze, was ich auch mache, dann ist das etwas anderes.Das Gleiche gilt für Yoga: Eine Yoga-Stellung kann viele Effekte haben, und wir müssen sie nicht als körperliche Übung bezeichnen, denn du weißt, wenn ich Jumping Jacks mache und Kniebeugen und Liegestütze, was ich auch tue, fühle ich mich großartig, und ich fühle mich ganz anders, als wenn ich 20 Minuten lang im Kopfstand bleibe.
Also setze ich das nicht gleich, ja, ich mache etwas mit meinem Körper, und was ich mache, bestimmt den Namen der Sache, die man macht. Also gib all diesen Dingen den Respekt, den sie verdienen, innerhalb der Kategorien, in die sie fallen.
Wir dürfen die Kategorien nicht zu sehr vermischen. Wir sollten nicht sagen, dass ein Falafel ein Teller Spaghetti ist, nur weil es Essen ist. Das ist es nicht. Es ist eine andere Art von Essen. Und das ist cool. Daran ist nichts auszusetzen. Beide liefern Nährstoffe auf unterschiedliche Weise. Übrigens sind beide keine Lebensmittel, die man jeden Tag essen möchte.
Das ist meine Meinung zu all diesen Dingen. Man sollte nicht ständig alles durcheinanderbringen. Ich mag es nicht, wenn Pranayama als Breathwork bezeichnet wird. Ich mag es nicht, weil es nicht das ist, was Breathwork ist. Pranayama gibt es schon viel länger. Warum sollten wir einen modernen Begriff verwenden und Pranayama in einen modernen Begriff pressen, nur weil sie ähnlich aussehen?
Wir sind als Lebewesen doch viel differenzierter, und das ist gut so.
Wir sollten differenzierter sein, das ist alles.
Thomas: Das ist echt beeindruckend.
Du hast gesagt, du bist schlecht darin, Fragen zu beantworten. Ich finde dich echt beeindruckend. Es ist toll, das von so einem großartigen Lehrer zu hören.
Vielen Dank.
Apropos Atmung und auch der orale Teil, den wir in unserer Yoga-Praxis machen, lass uns zu Kirtan übergehen, was auch eine tolle Praxis ist.
Wie würdest du die Vorteile beschreiben, was passiert in unserem Herzen? Ich meine, es beeinflusst alles, oder? Wenn wir an einem Kirtan teilnehmen, wenn wir gemeinsam mit anderen Menschen denken, wie würdest du das jemandem beschreiben, der noch nie an einem Kirtan teilgenommen hat?
Eddie: Also, ich weiß nicht. Ich weiß, dass es Leute und Forscher gibt, die sich mit Chanten beschäftigt haben und die Wirkung von Chanten gesehen haben. Zum Beispiel bringt das Chanten des Gayatri-Mantras den Atem ganz natürlich in Resonanzfrequenz, was die homöostatische Funktion wiederherstellt.
Es gibt also viele interessante Studien über Mantras, egal ob verbal oder mental, wie zum Beispiel TM-Meditation. Ich persönlich würde nie wissenschaftliche Forschung über Kirtan machen wollen. Ich halte mich wirklich an die Gaudiya-Vaishnava-Perspektive auf Bhakti.
Der Zweck von Bhakti ist Bhakti selbst. In Patanjali wird Hingabe oder Loslassen als Mittel verwendet, um den Geist zu beruhigen und in Samadhi zu gelangen. Das ist also der Zweck.
Samadhi ist für die…, oder Ishwara Pranidhana ist für die Vollkommenheit von Samadhi. Und in den hingebungsvollen Traditionen dient Ishwara Pranidhana Ishwara Pranidhana. Bhakti dient Bhakti und nichts anderem.
Sobald man versucht, sie für etwas anderes zu nutzen, sucht man nach einem Ergebnis. Und sobald man nach einem Ergebnis sucht, schafft man mehr Karma. Nishkama bedeutet „ohne Ziel“, daher ist alles Chanten Nishkama-Karma. Es ist ein Opfergabe des Herzens ohne das Verlangen oder den Wunsch nach einem anderen Ergebnis.
Das Einzige, was du in Bhakti tun solltest, ist, dem Herrn zu gefallen; nicht mit der Erwartung, dass du dafür besondere Segnungen bekommst, sondern einfach weil es dir die größte Freude und die größte Verbundenheit mit dem Göttlichen bringt. Und deshalb bin ich sehr angetan von dieser mentalen und emotionalen Sichtweise auf Hingabe und Kirtan.
Man möchte sich im Chanten verlieren, und ich denke, es ist auch wichtig, weil Kirtan heutzutage auch im Westen so beliebt ist, dass die Leute sich daran erinnern, dass die Namen, die gesungen werden, Namen Gottes sind.
Es sind keine Energien. Sie sind zwar Energien, sie sind nicht nur zufällige energetische Kräfte, von denen man sich eine Vorstellung machen kann, die von der Wahrheit dessen, wofür sie wirklich da sind, getrennt ist.
Wenn man Ram oder Krishna oder Lakshmi oder Saraswati oder Durga oder Shiva chantet, sind das hinduistische Götter. Einige von ihnen kommen in den Veden vor, andere in den Puranas. Es gibt eine ganze kulturelle Verbindung zu all diesen Gottheiten, zu diesen Devas, diesen Wesen des Lichts.
Und es ist wichtig zu wissen, wen man anruft. Ich sollte jetzt wissen, dass ich mit Thomas spreche. Ich sollte mir nicht vorstellen, dass ich mit jemand anderem spreche. Ich spreche mit dir, du sprichst mit mir.
Und wenn wir eine bestimmte Form anrufen, ist das eine Erweiterung oder ein energetischer Ausdruck des Göttlichen in Form von Hanuman, in Form von Shiva. Wisse, mit wem du dich verbindest, wen du anrufst. Denn alle Gottheiten existieren auch in unserem eigenen Körper. Und dann werden sie in uns angerufen und drücken ihre Natur auch durch uns aus, zumindest in einigen philosophischen Traditionen.
Wissen also, was ihr chantet und woher es kommt. Und benutzt es nicht als Zeitvertreib.
Das ist meine Meinung.
Benutzt es nicht einfach als „Oh ja, ich will chanten gehen und high werden”. Manche Leute interessiert das nicht. Sie sagen: „Oh, das ist cool. Weißt du, mach ruhig.” Und wahrscheinlich gibt es auch viele Inder, die das sagen würden. „Ja, das ist gut. Genieße es einfach und chante, und es wird sich etwas verändern.“
Als Westler, der eine andere Kultur als sein spirituelles Leben nutzt, halte ich ein höheres Maß an Respekt, Wissen und Unterscheidungsvermögen für sehr wichtig. Sonst könnten wir in die niederen Tendenzen des Geistes verfallen, nämlich diese Sache zu unserem eigenen Vorteil zu nutzen.
Oh, vielleicht kann ich diesen Namen und dieses Bild nutzen, um Geld zu verdienen, T-Shirts zu bedrucken oder auf eine Tasse zu drucken. Und das ist auch eine der Gefahren, denn wenn wir diese Denkweise haben, die auf Überleben, Erfolg und Kommerz ausgerichtet ist, werden wir anfangen, alles, was uns vor die Füße kommt, auf diese Weise zu nutzen.
Wenn wir ein tieferes Verständnis für das haben, was wir tun, könnten wir sagen: „Weißt du, diese eine kleine Sache, die ich in meinem Leben mache, werde ich nicht kommerzialisieren, ich werde nicht versuchen, sie für mein eigenes Überleben auszunutzen.“
Das ist alles. Im Westen gibt es eine starke Kommerzialisierung der indischen Spiritualität. Es gibt eine starke Kommerzialisierung von hinduistischen Symbolen, Sanskrit-Wörtern und all diesen Dingen.
Wir haben nicht viel tiefes Wissen darüber, was diese Dinge wirklich sind.
Ich sage, seid vorsichtig, geht respektvoll und demütig vor, lernt weiter, und nach und nach können wir diese Tendenzen verringern. Eine Möglichkeit, diese Tendenzen zu verringern, besteht darin, viel Kirtan zu machen und sich in den Namen zu verlieren.
Wenn wir uns in einem Gruppen-Bhavana im Namen verlieren, erhöht das die sattvische Natur des Geistes und führt zu Harmonie, Leichtigkeit, Heiterkeit und Wissen, während die rajasischen Eigenschaften wie Aktivität, Leidenschaft und Kommerzialisierung ein wenig abnehmen.
Auf der einen Seite weißt du also, was du chantest, und auf der anderen Seite wird dich das viele Chanten ganz natürlich auch verändern.
Thomas: Wow. Vielen Dank.
Ich hab noch eine letzte Frage, ich meine, ich hätte noch so viele Fragen und ich will dich nicht mit meiner Zeit nerven.
Und dann ist da noch dieses Wort, das in letzter Zeit so oft auftaucht: „spirituelles Ausweichen“.
Du hast das auch in deinem Buch angesprochen, spirituelles Ausweichen im Gegensatz zur Konfrontation mit den eigenen echten Traumata, richtig?
Wie können zum Beispiel Menschen, die nicht wissen, wie sie sich mit Traumata und so etwas auseinandersetzen sollen, auch mehr in diese Richtung gehen, anstatt nur zu sagen: „Oh, ich mache eine Affirmation, alles ist gut“, oder „Ich singe etwas und alles ist gut“, sondern sich wirklich mit dem auseinandersetzen, was sie durchgemacht haben?
Eddie: Naja, es ist echt schwierig.
Du musst bereit dafür sein und es wirklich wollen.
Alles läuft in Phasen ab.
Patanjali redet auch davon, dass Dinge in Phasen ablaufen. Also durchlaufen wir diese Phasen. Manchmal brauchen wir professionelle Hilfe. Wir brauchen einen Therapeuten oder müssen andere intensive Arbeit machen. Das kann echt hilfreich sein.
Und wir können den Leuten nichts aufzwingen. Eine Frucht fällt erst vom Baum, wenn sie reif ist. Wenn du sie zu früh pflückst, ist sie vielleicht nicht essbar und du kannst sie nicht verwenden. Das ist Verschwendung für den Baum und die Frucht.
Wir müssen also die Dinge reifen lassen, und die Person muss offen sein. Und wenn sie nicht offen ist, wird es egal sein, was du sagst, es wird keinen Unterschied machen.
Und wir werden viele Fehler machen.
Wir sagen den Leuten, dass sie Dinge tun sollen, zu denen sie noch nicht bereit sind, und sie werden wütend auf uns sein, und dann müssen wir das wieder in Ordnung bringen.
Mir gefällt die Idee aus der Bhagavad Gita, dass wir einfach ein Vorbild für das Verhalten sein sollten, das wir in der Welt um uns herum sehen wollen.
Das ist nicht das abgedroschene Gandhi-Zitat „Sei die Veränderung, die du in der Welt sehen willst”, das er sowieso nicht wirklich gesagt hat. Sein Zitat war viel länger und viel schöner.
Sri Krishna sagt im Grunde genommen: Sei durch dein erweitertes Bewusstsein ein Vorbild, dem die Welt folgen kann. Und mit Welt sind die Menschen um dich herum gemeint, nicht die ganze Welt.
Was bedeutet das also? Es bedeutet, dass wir Vorbilder sein müssen. Wenn wir etwas sagen, dann müssen wir es auch tun. Wenn wir sagen, dass dies eine gute Eigenschaft ist, dann sollten wir diese gute Eigenschaft zeigen und ein Vorbild für dieses Verhalten sein.
Wenn wir sagen, dass wir an sozialen Dienst glauben, dann sollten wir den Menschen dienen, zumindest regelmäßig, wenn nicht jeden Tag, wir sollten ein Vorbild für diese Dinge sein.
Auf diese Weise stimmen unsere Absichten, unsere Worte und unsere Handlungen miteinander überein. Das ist eine Art Yoga. Das ist eine Art Vereinigung.
Wenn es also um Menschen geht, die vielleicht etwas tiefer über ihre Probleme nachdenken müssen, werden sie das tun, wenn sie ein gutes Vorbild haben. Wenn sie Unterstützung haben, um sich ihren Problemen zu stellen, wird es für sie einfacher sein. Und wenn sie keine Unterstützung haben, um sich ihren Traumata zu stellen, sollte man diese Dinge nicht einfach ohne Sicherheitsnetz der Welt preisgeben.
Man muss sich sicher fühlen. Man muss das Gefühl haben, dass man sich in einer heilenden Situation befindet. Dann kann man diese Dinge verarbeiten.
In der Zwischenzeit kann es für sie vielleicht schon ausreichen, eine Affirmation zu sagen.
Es kann schon reichen, ein paar Minuten lang ein Mantra zu sagen.
Und dann, vielleicht in ein paar Jahren oder in ein paar Leben, wissen sie, dass sie bereit sind, etwas tiefer zu gehen.
Schritt für Schritt habe ich also alles Mögliche ausprobiert.
Als ich jünger war, habe ich Psychedelika ausprobiert, und zu bestimmten Zeiten auch Yoga und Therapie, was sehr hilfreich war.
Manchmal brauchen wir also verschiedene Methoden.
Thomas: Okay, vielen Dank.
Abgesehen von deinem Buch, das echt super ist und mir sehr gut gefällt, welche drei weiteren Bücher aus der Welt des Yoga oder der Spiritualität würdest du Lesern empfehlen, die sich mehr für Spiritualität interessieren?
Eddie: Das kommt ganz drauf an, wie viel Erfahrung der Leser hat.
Für Leute, die gerade erst anfangen, sich mit Spiritualität zu beschäftigen, gibt’s zwei Bücher, die ich echt empfehlen kann.
Das eine ist „The End of Sorrow“ von Eknath Eswaran. Er hat drei Bände über die Bhagavad Gita geschrieben, und der erste Band ist echt schön und leicht zu verstehen. Er erklärt Krishnas Lehren fast wie einen Lebensstil, mit emotionalen und verhaltensbezogenen Aspekten. Es ist wirklich wunderbar.
Ich finde auch „Die sieben geistigen Gesetze des Erfolgs“ von Deepak Chopra toll. Oh ja, das ist wunderschön. Es ist ein wunderschönes Buch, das in einem kleinen Band so viele Aspekte von Yoga, Meditation und Quantenphysik behandelt.
Für Leute, die sich intensiv mit Yoga beschäftigen und mehr über Philosophie erfahren möchten, empfehle ich wirklich Swami Hariharanandas „Yoga Philosophy of Patanjali with Bhasvati”. Es ist ein sehr kompliziertes Buch, ein erstaunliches Buch.
Und weißt du, ich bin von Büchern umgeben. Ich habe Unmengen davon, die sich überall stapeln, einfach überall um mich herum. Es gibt so viele Möglichkeiten.
Und das wären die drei, die ich für Anfänger und Fortgeschrittene auswählen würde.
Und für Leute, die sich mehr für Wissenschaft und Heilung und solche Dinge interessieren, ist „Biology of Belief“ von Dr. Bruce Lipton wirklich wunderbar.
Und ja, das reicht. Man sollte sich nicht mit zu vielen Büchern überladen.
Das ist auch ein wirklich wunderbares Buch für den Anfang.
Thomas: Danke.
Eddie: „Infinite Potential“ von Lothar Schaefer, das ist das letzte. Infinite Potential.
Thomas: Oh ja, okay.
Eddie: Ja, das ist ein echt tolles Buch. Also, das wären vier Bücher. Und jetzt haben wir…
Thomas: Ja, das ist super.
Eddie: Wir haben die Gita.
Thomas: Wir haben fünf.
Eddie: Wir haben die Gita, die Yoga-Sutras von Patanjali, zwei Bücher über Wissenschaft und ein Buch über moderne Spiritualität mit Deepak. Also, das wäre alles.
Thomas: Noch eine Frage zur Gita.
Welche Version würdest du empfehlen, wenn es nur um die Verse geht?
Die Verse lesen und sie auf sich wirken lassen.
Eddie: Oh, okay.
Also, ich lese seit etwa 1995 diese eine Übersetzung der Gita, und sie ist echt lusutig, der Name des Swamiji ist mir gerade entfallen. Es ist eine Veröffentlichung des Ramakrishna Ashrams.
Es fällt mir bestimmt gleich wieder ein.
Wenn du nur die Verse lesen willst, mal sehen, ich habe den Namen dieses Swamiji gerade nicht parat. Wenn er mir wieder einfällt, sage ich dir Bescheid, dann kannst du ihn als Nachtrag hinzufügen. Es ist letzlich die, die ich gekauft habe und die mir gefallen hat, deshalb bin ich dabei geblieben. Es gibt keinen Kommentar oder so was. Nur Verse und Übersetzungen.
Und ich denke, eine der besten Methoden, die Gita zu lernen, ist, das Sanskrit zu singen und dann auch die Übersetzungen zu lesen. Lerne das Sanskrit zu singen, das wird dein Bewusstsein verändern. Und dann, ohne die Sprache zu kennen, fängst du irgendwie an, die Bedeutung ein bisschen besser zu verstehen. Das passiert allen, die ich kenne, die kein Sanskrit sprechen und versuchen, die Gita auswendig zu lernen.
Man bekommt ein anderes Verständnis und beginnt zu erkennen, wie verschiedene Verse in verschiedenen Kapiteln und an verschiedenen Stellen im Kapitel aufeinander Bezug nehmen.
Und durch den Klang fügt sich alles zusammen.
Ich denke, das ist wirklich das Beste, was man tun kann. Ja, finde es, und du kannst online lernen, es zu singen. Weißt du, es gibt viele Leute, die online Gita singen oder auf YouTube ein gutes Video finden, in dem jemand es schön singt.
Ich habe das Singen der Upanishaden gelernt, indem ich in den 1980er und 1990er Jahren in Mysore Kassetten gekauft habe. Ich habe sie in meinen Kassettenrekorder gelegt, ein Mantra abgespielt, dann auf Pause gedrückt und das Mantra zweimal nachgesprochen, bevor ich zum nächsten übergegangen bin, weil ich keinen Lehrer in der Nähe hatte.
Auf diese Weise habe ich viele verschiedene Upanishaden gelernt.
Ich hatte allerdings einen Lehrer für Gita-Chanting in Mysore, von dem ich die Gita gelernt habe.
Thomas: Das ist klasse. Klingt super.
Eddie: Und er hat uns nichts erklärt.
Wir haben nur gesungen.
Er hat nichts gesagt.
Manchmal hat er am Ende des Unterrichts fünf oder zehn Minuten geredet, die meiste Zeit haben wir nur gesungen.
Thomas: Und so hast du einfach gefühlt. Du hast die Bedeutung der Gesänge gespürt? Ja, stimmt’s?
Eddie: Ich hatte auch eine englische Übersetzung, also habe ich nachgeschlagen, was es bedeutet.
Weißt du, laut verschiedenen Sanskrit-Philosophien sind Klang und Bedeutung untrennbar miteinander verbunden. Klang und Bedeutung, Wort und Bedeutung sind untrennbar miteinander verbunden. Die Bedeutung der Wörter offenbart sich dir also nach und nach, während du sie wiederholst.
Thomas: Okay. Wow. Das ist echt cool.
Und noch eine letzte Frage: Du teilst deine Weisheiten auch online, oder? Wie können Leute bei dir mitmachen, deine Kurse besuchen oder deine Vorträge hören?
Müssen sie einfach auf deine Website gehen oder wie machst du das?
Eddie: Ja, das ist alles.
Ich hab eine Website, die heißt eddiestern.com.
Mein Monatsplan wird immer am Anfang des Monats veröffentlicht. Normalerweise unterrichte ich fünf Tage die Woche Pranayama- und Asana-Kurse und dann gibt es regelmäßig einen Philosophie-Kurs oder einen Spezialkurs, zum Beispiel über Pranayama oder so etwas.
Und im Juni starte ich mit einem Freund einen sechsmonatigen Online-Kurs, der „Yoga Education Series” heißt und alle philosophischen Aspekte des Hinduismus behandelt, einschließlich alter Yoga-Texte, Upanishaden-Texte, verschiedener Lehrer, moderner hinduistischer Yoga- und Philosophielehrer, und im letzten Monat werden wir einige ihrer verschiedenen Techniken praktisch erforschen.
Der Kurs beginnt im Januar und alle Infos dazu findest du auf unserer Website.
Thomas: Cool.
Wir packen den Link in die Shownotes, damit alle einfach draufklicken können.
Super.
Eddie: Danke.
Thomas: Das Programm klingt super. Kann ich mich jetzt anmelden?
Eddie: Nein, wir haben es noch nicht hochgeladen.
Du weißt ja, es ist online, also wird es nicht voll sein, jeder kann es sich ansehen.
Thomas: Klingt super, Eddie, echt danke, dass du dir Zeit genommen hast und dein Wissen und deine Weisheit mit uns geteilt hast.
Das war echt klasse.
Ich bin echt dankbar, dass du hier warst.
Vielen, vielen Dank!
Eddie: Danke, dass du diese Woche so geduldig mit mir warst. Ich hab unser erstes Treffen verpasst. Ich hab total vergessen, es in unseren Kalender einzutragen, und dann hatte ich unser zweites Treffen nicht bestätigt.
Und nun endlich beim dritten Mal hat es geklappt.
Du warst auch irgendwo auf dem Land und hattest für eines der Treffen kein WLAN.
Thomas: Ich würde ewig warten, um dich hier zu haben.
Also vielen, vielen Dank.
Eddie: Vielen Dank und bis bald.
Bildnachweis
Das Foto von Eddie Stern habe ich von der Webseite GET WET SOON! vonThomas Zielinski entnommen. Ein offizielles OK dafür habe ich noch nicht.
- Ich danke Vanessa für diese Transkript-Korrektur und den Link zum Video. ↩︎